Непостоянство простыми словами. Освобождающее прозрение в природу вещей - Бханте Хенепола Гунаратана

Красивые образы напоминают нам, что наше усердное исследование должно сопровождаться вдохновением, даже благоговением, чтобы наилучшим образом поддерживать появляющееся в нас прямое знание непостоянства. Лучше всего уравновешивать ощущение безотлагательного изучения с расслабленным любопытством. При этом различайте каждое мгновенное восприятие формы органами чувств, единственный последующий миг ощущения – приятного, неприятного или ни-приятного-ни-неприятного, появление воспоминания или восприятия, основанного на вспышке ощущения, и каскад разрастающихся мыслительных построений вместе со связанными с ними намерениями. Нужно замечать каждое ощущаемое явление, каждое мыслительное построение. Весь процесс, если его увидели и поняли, оказывается не чем иным, как чудом. Благодаря практике вы можете непосредственно пережить в опыте это чистое небо с яркой и спокойной луной. Вы можете познать даже солнце.

Использовать настоящее наилучшим образом

Дхамма, то есть истина, живёт внутри нас и вместе с нами. Если мы не обращаем на неё внимания, если мы забредаем из нашего родного дома куда-то ещё, мы не осознаём, что она существует в нас. Истина, которую мы всё время испытываем как наш опыт, замечаем мы это или нет, и есть Дхамма: благая, неблагая, нейтральная и невозмутимая. Эта Дхамма постоянно приглашает нас, говоря: «Посмотри на меня, посмотри на меня. Не игнорируй меня. Если ты не будешь обращать на меня внимания, у тебя будут проблемы. Если хочешь освободиться от проблем, обрати на меня внимание и позаботься обо мне». Как же позаботиться о Дхамме? Мы не должны о ней забывать. Мы не должны забывать, что движемся вперёд с билетом в один конец. Каждое мгновение мы передвигаемся вперёд к неизбежной действительности: старости, болезни и смерти. Поэтому мы должны использовать это драгоценное мгновение наилучшим образом. Мы не должны потом сожалеть, говоря: «Лучше бы я начал практиковать это двадцать или тридцать лет назад».

Каждый из нас – глубокий пример непостоянства, живой и действующий. Драгоценность человеческого тела – великий дар и благоприятная возможность. Заботясь с осознанностью об этом живом, дышащем процессе, мы воспринимаем Дхамму всё глубже и глубже. Она учит нас, и мы раскрываем свой полный потенциал. В противном случае мы можем не найти покоя сейчас или когда придёт смерть.

«Прийти и увидеть» также означает, что мы должны использовать всё необходимое, те вещи, которые нужны нам, чтобы продолжать жить в этом физическом теле осознанно. Монахи обычно получают четыре вида таких необходимых вещей: одежду, пищу, кров и лекарства. Как разумные животные мы знаем, что всё время взаимодействуем с источниками необходимых нам вещей. Иногда поставщик наших основных нужд неподалёку, и то, как эти вещи приходят в нашу жизнь, очевидно. Бывает, что пища была выращена и приготовлена где-то ещё, ткань соткана в дальних странах, лекарства изготовлены другими существами, которых мы никогда не видели, а кров был возведён другими людьми из нашей общины. Мы можем вспоминать об этой дивной возможности жить, чувствовать и дышать благодаря тому, что мы получаем подобную поддержку, позволяющую нашему телу продолжать существовать. Если мы пользуемся всем необходимым осознанно, наша жизнь благородна и чиста и мы можем вдохновить других жить так же. Такое существование называется безупречным. Мы можем помочь людям вокруг нас почувствовать безопасность и счастье. Этому способствует распространение метты, или любящей доброты. Так что «прийти и увидеть» – также и дружеский вызов, приглашение к глубокой Дхамме, насыщенной простой добротой.

Глава 4. Указывая на непостоянство

Видение непостоянства как реальности, а не просто как хорошей идеи, приводит к глубоким последствиям. Именно с помощью непостоянства Будда показал отсутствие «я», отдельного по своей сути. Давайте посмотрим, как он подтолкнул умы пяти своих друзей-отшельников к просветлению.

Говорится, что Будда знал, какие именно слова и действия лучше всего направят ум существа к просветлению. Несмотря на возможность знать способности тех, кто находился перед ним, Будда, скорее, неохотно обучал первых нескольких людей, с кем он встретился после своего пробуждения. На самом деле он воздерживался от разглашения того, что он обрёл силу наставлять других, пока не услышал искреннюю и убедительную просьбу даровать учение, встретившись с пятью своими бывшими товарищами. Тогда Будда сконцентрировал свои постижения в ясные и доходчивые обучающие положения и произнёс свои первые настоящие наставления. Он выбирал разные слова и сравнения для различных видов слушателей, но все они тем или иным образом указывали на непостоянство.

Первое наставление, которое Будда дал после достижения пробуждения, называется «Дхаммачаккаппаваттана-сутта», или «Наставление о повороте колеса Дхаммы»[23]. Сияющее присутствие освобождённого сердца их бывшего старшего товарища растопило сопротивление пяти отшельников. Услышав, что есть срединный путь между суровым аскетизмом и потаканием желаниям, они не могли не согласиться с этим и стали более восприимчивыми. Когда Будда указал на боль, заложенную в пристрастии к чему-либо, хватка их умов стала ослабевать. В то мгновение, слушая и обдумывая слова Будды, только аскет Конданьнья увидел, что всё подверженное возникновению подвержено и прекращению. Таким образом ум и сердце Конданьньи окончательно и бесповоротно погрузились в восприятие непостоянства. Так первый из пяти слушателей достиг вступления в поток, первой стадии просветления.

На следующий день, давая своё второе формальное наставление – «Анатталаккхана-сутту», или «Сутту о характеристике безличности», Будда задал пятерым своим старым друзьям, группе отшельников, серию вопросов.

– Как вы думаете, бхиккху, форма постоянна или непостоянна?.. Ощущение постоянно или непостоянно?.. Восприятие постоянно или непостоянно?.. Умственные построения постоянны или непостоянны?.. Сознание постоянно или непостоянно?

– Непостоянны, досточтимый.

– А то, что непостоянно, удовлетворительно или неудовлетворительно?

– Неудовлетворительно, досточтимый.

– А будет ли правильно относиться к тому, что непостоянно, неудовлетворительно и подвержено изменениям, так: «Это моё, я – оно, это есть моё „я“»?

– Нет, досточтимый.

– Поэтому, бхиккху, какими бы ни были форма… ощущение… восприятие… умственные построения… сознание: прошлыми, будущими или настоящими, внутренними или внешними, грубыми или тонкими, низкими или высокими, далёкими или близкими, – все эти форму… ощущение… восприятие… умственные построения… сознание следует правильно видеть с помощью мудрости таким, как оно есть, так: «Оно не моё, я – не оно, и оно – не моё „я“».

Воспринимая это, монахи, обученный благородный ученик пресыщается формой, ощущениями, восприятием, умственными построениями и сознанием. Из-за пресыщения он разочаровывается, из-за разочарования – освобождается; освободившись, он понимает, что это и есть освобождение, с рождением покончено, возвышенная жизнь прожита, больше ничего не нужно делать.