Непостоянство простыми словами. Освобождающее прозрение в природу вещей - Бханте Хенепола Гунаратана

Это краткое изложение данного наставления. Мы можем «прийти и увидеть», как огонь страсти, ненависти и заблуждения обязательно порождает рождение, старость, смерть, а также печаль, плач, боль, недовольство и отчаяние, которые за ними следуют[58]. Мы также можем непосредственно ощутить, как эти же самые огни гаснут во время практики метты. Вы можете постичь эту истину на собственном опыте.

Подготовить поле с помощью метты

«Тот, кто видит Дхамму, видит меня»[59]. Когда мы готовимся использовать инструменты, предложенные Буддой, более всеохватывающим и непрерывным образом, это утверждение может казаться нам коаном. Мы можем позволить уму пребывать вне концепций. Мы признаём, что мы не воспринимаем обусловленное возникновение целиком и полностью, и за счёт этого создаём возможность, которая одновременно и подготавливает нас к более глубокому исследованию непостоянства, и мотивирует нас к этому.

Мы часто слышим людей, которые жалуются, что не могут заниматься медитацией любящей доброты. Они говорят, что, когда начинают исследовать медитацию метты, они вспоминают неприятное переживание из детства. На самом деле это больше похоже на ещё одну причину, чтобы окружить себя дружелюбием. Некоторые говорят, что они направляют свою практику метты своим любимым, друзьям и родственникам, которые тяжело болеют, находясь в больнице или дома. Несмотря на искренние попытки пожелать блага, их любимые рано или поздно умирают. Охваченные горем и разочарованные, такие люди или совсем бросают свою практику метты, или начинают жаловаться. Это запутанность. Что им на самом деле следует сделать, так это посмотреть на свой собственный ум, чтобы «прийти и увидеть», поняли ли они правильный способ и смысл практики метты.

В формальных наставлениях распространения метты на других не упоминается выгода адресата от ваших благопожеланий. Если вы создаёте метту, то вы и получаете пользу. Если ваши любимые страдают от различных недугов и вы хотите подарить им приятные результаты метты, предложите им практиковать вместе с вами. Когда они сами начнут зарождать доброжелательность, их сердца преобразятся. Тогда и вы, и они сможете «прийти и увидеть» внутри себя результат дружелюбия и обнаружите что-то освежающее и прекрасное. Ваше сердце и сердца ваших любимых будут освобождены от одиннадцати видов огня, упомянутых ранее.

Для «освобождения ума с помощью дружелюбия» Будда рекомендовал, чтобы метта была «развита и приумножена, практиковалась часто, была сделана средством передвижения и основой, прочно установлена, объединена и правильно предпринята»[60]. Другими словами, ваша метта должна быть «сделана большой, стать привычной, стать основой»[61]для вашей практики осознанности. Сказано, что если вы практикуете таким образом, то ощутите определённые виды «пользы хорошо предпринятой метты»[62]. Нам не следовало бы ожидать меньшего от человека, провозгласившего духовную дружбу всей совокупностью пути, чем включение метты во всё и сразу.

Основные условия для эффективной метты

Совет Будды, полный сострадания и мудрости, заключается в том, чтобы мы развивали следующие качества нашего ума и чтобы мы таким образом применяли практику метты для достижения состояния умиротворения.

Вот что следовало бы делать тому, кто искусен в полезном,

Желающему достичь состояния покоя:

Пусть он будет способным, прямым и честным,

Кротким, мягким и скромным,

Удовлетворённым, необременительным,

С немногими обязанностями, живущим легко,

Со спокойными способностями восприятия, рассудительным,

Не наглым и не жадным до семей мирян,

Пусть не делает ни одного проступка,

Который мудрые осудили бы[63].

Эти строфы – начало «Каранияметта-сутты», или «Наставления о доброжелательности», которую декламируют по всему миру, и те, кто попробует следовать приведённым в ней указаниям, поймут почему. Если мы сможем «прийти и увидеть» истину этого утверждения внутри самих себя, мы увидим, что Будда сидит внутри нас и учит нас Дхамме. Эта сутта – отличный пример глубокого метода, который мы можем привнести внутрь себя. Делая это, мы буквально меняем мир внутри и снаружи с помощью развития доброжелательности. В сутте Будда использует слово карания, означающее «то, что следовало бы сделать». Это означает, что для развития метты мы должны быть готовы заниматься практикой.

Помните, что тот, кто на самом деле разовьёт такой уровень дружелюбия, не пострадает от огня, яда и оружия. Если мы остановимся, чтобы глубоко обдумать свежие и мягкие качества метты, описанные выше в сутте, до того, как мы на самом деле начнём создавать их в нашей практике, то мы увидим мудрость и сострадание Будды. Видя глубину этих двух качеств, мы видим самого Будду. В продолжении этого наставления объясняется, что если мы хорошо практикуем метту, то можем жить божественной жизнью прямо здесь и сейчас, прямо на этой земле.

Глава 12. Карта и практика

В буддизме тхеравады говориться о десяти оковах, удерживающих нас в сансаре[64]. Живая традиция, проистекающая из самого раннего полного собрания буддийских учений, описывает четыре уровня существ с увеличивающейся свободой сердца и ума в отношении этих десяти оков: вступившие в поток, однажды-возвращающиеся, невозвращающиеся и араханты[65]. Каждая из этих четырёх ступеней подразумевает мгновенное переживание ниббаны, и все они означают определённый уровень пробуждения, который достигает наивысшей степени в состоянии араханта.

Вы осуществляете первую стадию – вступление в поток, практикуя мирскую версию Благородного восьмеричного пути, пока не испытаете напрямую непостоянство, безличность и неудовлетворительность, присущие всем составным явлениям. В тот миг, когда вы отказываетесь от своего эго и изгоняете идею о постоянном «я», вы входите в поток пути, превосходящего мирское. При этом ваша практика становится превосходящей мир версией Благородного восьмеричного пути. С каждым уровнем пробуждения ваше по-новому приспособленное правильное понимание как фактор пути, всё больше настраиваясь на то, как всё есть на самом деле, будет определять то, как вы взаимодействуете с остальными семью факторами. Как только вы вступили в этот первый просвет на пути, вы продвигаетесь к дальнейшему, и в конечном счёте к полному, отсутствию привязанности.

Это карта, и с её помощью вы осознаёте возрастающую степень непостоянства. Однако карта – не то же самое, что пункт назначения. Также есть места, где вас могут продвинуть вперёд или вы можете застрять. Давайте рассмотрим