Непостоянство простыми словами. Освобождающее прозрение в природу вещей - Бханте Хенепола Гунаратана

Осуществляемая мудрыми. Даже если мы не особенно мудры, когда мы практикуем Дхамму, в нас возникает мудрость. Мы ощущаем что-то неизведанное, что-то превосходное в развитии мудрости, и мы наслаждаемся этим занятием больше, чем другими, более скоротечными, удовольствиями. Становясь всё более мудрыми личностями, мы рано или поздно реализуем величайшее блаженство освобождения. Это что-то внутри нас, никто другой не может дать нам это.

Как смотреть, как увидеть

«Увидеть» в «прийти и увидеть» относится к видению Дхаммы – истины того, каково всё на самом деле. Нас зовут исследовать внутри себя, что представляет собой эта истина. Мы проливаем свет нашего внутреннего ока на всё что угодно и знаем, что то, как разворачивается наш опыт, – это Дхамма. Всё, что происходит в нас всегда, – это Дхамма и ничто другое. Дхамма внутри нас. Мы – это Дхамма.

Исходя из назначения этой книги, чтобы напрямую получить пользу от наставлений Будды, как в древние времена, представьте, что вы получаете указания точно таким же образом, как они давались монаху или монахине, упомянутым в каждой сутте. Важно, чтобы вы изучали то, что внутри вас, именно таким образом, – таков метод слушания Дхаммы. Это неподвластный времени способ привнести Дхамму внутрь нас самих ради получений той пользы, для которой она задумана. Держа это в уме, посмотрите, как ответил Будда, когда монах Упавана спросил его о значении понятия «эхипассико».

Здесь, Упавана, монах, увидев глазом форму, ощущает форму, а также страсть к формам. Внутри него есть страсть к формам, и он познаёт: «Внутри меня есть страсть к формам». Поэтому, Упавана, Дхамма видима напрямую, вне времени, приглашает прийти и увидеть, может быть лично испытана мудрыми.

Кроме того, Упавана, услышав ухом звук… [почувствовав носом запах, ощутив вкус языком, почувствовав прикосновение телом…] осознав умственное явление с помощью ума, монах ощущает умственное явление, а также страсть к умственным явлениям. Внутри него есть страсть к умственным явлениям, и он познаёт: «Внутри меня есть страсть к умственным явлениям». Поэтому, Упавана, Дхамма видима напрямую, вне времени, приглашает прийти и увидеть, может быть лично испытана мудрыми.

Здесь, Упавана, монах, увидев глазом форму, ощущает форму, но не страсть к формам. Внутри него нет страсти к формам, и он познаёт: «Внутри меня нет страсти к формам». Поэтому, Упавана, Дхамма видима напрямую, вне времени, приглашает прийти и увидеть, может быть лично испытана мудрыми.

Кроме того, Упавана, услышав ухом звук… осознав умственное явление с помощью ума, монах ощущает умственное явление, но не страсть к умственным явлениям. Внутри него нет страсти к умственным явлениям, и он познаёт: «Внутри меня нет страсти к умственным явлениям». Поэтому, Упавана, Дхамма видима напрямую, вне времени, приглашает прийти и увидеть, может быть лично испытана мудрыми[8].

Удостоверившись, что пройдены все шесть дверей чувств (зрение, слух, обоняние, ощущение вкуса, прикосновение и ум) согласно повторяющейся схеме, вы увидите, что эти наставления на самом деле являются тем, что мы делаем каждый раз, когда занимаемся практикой прозрения (vipassanā): мы видим, как Дхамма работает внутри нас. Мы делаем это, вынося на первый план то, как мы относимся к объектам органов чувств, а также к таким объектам, как мысли нашего ума. Мы замечаем притяжение и отторжение и, в свою очередь, их влияние на наше восприятие действительности. Возможно распознать то, что древние называли страстью, ощущая просто переживание желания или ожидания, неважно, насколько они тонкие или нечёткие. Это часть того клея, которым мы смазываем нашу реальность. Признавая, что существует оттенок ощущений, или липкость, соединяющий нас с объектами «где-то там», мы учимся возвращать внимание туда, где всё это началось.

Созерцание ума

Этот процесс объяснён подробнее в «Махасатипаттхана-сутте», или «Великом наставлении о четырёх основах осознанности», в «Дигха-никае». Третий раздел этой сутты называется «Созерцание ума». Подчеркнув важность исследования явлений, воспринимаемых органами чувств, и ощущений, которые за ними следуют, этот отрывок направляет фокус внутреннего наблюдения именно в сторону состояний ума, которые окрашивают восприятие.

Здесь монах познаёт ум со страстью как ум со страстью; ум без страсти как ум без страсти; ум со злостью как ум со злостью; ум без злости как ум без злости; ум с заблуждением как ум с заблуждением; ум без заблуждения как ум без заблуждения; суженный ум как суженный ум; отвлечённый ум как отвлечённый ум; возвышенный ум как возвышенный ум; невозвышенный ум как невозвышенный ум; ум, который можно превзойти, как ум, который можно превзойти; непревзойдённый ум как непревзойдённый ум; сосредоточенный ум как сосредоточенный ум; несосредоточенный ум как несосредоточенный ум; освобождённый ум как освобождённый ум и неосвобождённый ум как неосвобождённый ум[9].

В медитации мы можем изучить в реальном времени, как явления, ощущаемые органами чувств, не всегда принимаются в обычной жизни за то, чем они являются. Мы замечаем, что исходные материалы существования часто подвергаются неосознанной интерпретации, а также видим незамедлительно следующий за этим контакт между объектом ума и дверями чувств. Ключевую роль здесь играет способность видеть не только внешними глазами, но также с помощью внутреннего ока, глубоко чувствовать каждую стадию каскада становления. Только с помощью более сознательного восприятия этого практически вынужденного развития событий мы начинаем постигать динамическую природу действительности.

Помехи

Будда описывал и другие схемы, с помощью которых мы можем «прийти и увидеть». Следующие отрывки из ранних текстов иллюстрируют способы соединиться с внутренним опытом, чтобы лучше познакомиться с живыми процессами в уме и сердце. Например, пять помех: их преодоление расчищает путь к более глубокому сосредоточению и таким образом способствует возникновению прозрения.

Здесь, когда в нём есть чувственное желание, монах познаёт: «Во мне есть чувственное желание»; когда в нём нет чувственного желания, монах познаёт: «Во мне нет чувственного желания»; он также познаёт, как происходит возникновение невозникшего чувственного желания, как происходит оставление возникшего чувственного желания и как происходит невозникновение в будущем оставленного чувственного желания.

Когда в нём есть недоброжелательность… Когда в нём есть лень и оцепенение… Когда в нём есть беспокойство и сожаление… Когда в нём есть сомнение, монах познаёт: «Во мне есть сомнение»; когда в нём нет сомнения, он познаёт: «Во мне нет сомнения»; он также познаёт, как происходит возникновение невозникшего сомнения, как происходит оставление возникшего сомнения и как происходит невозникновение в будущем оставленного сомнения[10].

Следуя указаниям Будды, вы