Эммануил Сведенборг - Александр Алексеевич Грицанов

Мудрость провозглашается как единственная истинная ценность, которой стоит дорожить человеку и которая противостоит ценностям материальным — внешним и эфемерным:

«Блажен человек, который снискал мудрость,

 и человек, который приобрел разум!

 Потому что приобретение ее лучше приобретения серебра,

 и прибыли от нее больше, нежели от золота.

 Она дороже драгоценных камней,

 и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею» (3:13–15).

Многие развернутые поучения используют аллегорические образы и напоминают басню с привычными нам басенными персонажами: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым. Нет у него ни начальника, ни приставника, ни повелителя; но он заготовляет летом хлеб свой, собирает во время жатвы пищу свою. Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного подремлешь, немного, сложив руки, полежишь: и придет, как прохожий, бедность твоя, и нужда твоя, как разбойник» (6:6-11).

Этот фрагмент есть прославление воли человека, собранности его духа, бодрственности его разума, непрестанного, ежедневного, ежечасного труда души.

Эти идеи [62, с. 689–691] во многом легли в основание учения Сведенборга.

Сведенборг — на основании Притчей — дает духовное истолкование Иисусовой молитвы, разбирая ее фраза за фразой и показывая, что она относится к пришествию Царства Божьего. С упадком религии Бог стал использовать вещи, которые привлекают наши органы чувств, как то: величественные храмы, жертвоприношения, алтари и обряды. Но все это только внешний признак истинной Церкви, и если мы примем это за сущность религии, мы впадем в идолопоклонство. Образы использовались для того, что люди могли открыть в них тайны Божественные и духовные. Они — типы, посредством которых человеческий ум может постигнуть Божественный Дух.

Но они почти утратили свой смысл с течением времени: «Все наши слова… как маленький хаос, который мы не можем понять, как, например, происходит со словами солнце, воздух, человек, разум, тело. Ум знает, как присваивать имена всему этому, но что это такое? До тех пор, пока не будет выявлено то, что сокрыто в них, эти слова останутся пустыми, ненадежными наименованиями».

Сведенборг задумался о новом лексиконе для описания окружающих миров. Так, «эзотерическая математика» Сведенборга включает в себя следующие понятия и объекты: представление о «соответствии» и «подобии», «части и целом», «единице», «симметрии», «внешнем и внутреннем», «совершенстве» («как сочетании различных, стройно составленных и согласованных частей, расположенных в совокупном (совместном) или последовательном порядке» [8, с. 35], «сферах». Духовные квазифизические понятия такие: «свет», «тепло», «сила», «движение», «сопротивление», «равновесие», «время», «пространство», «притяжение», «отталкивание», «подъем», «падение», «присоединение», «слияние».

Равновесие Сведенборг трактовал так: «Таково равновесие между небесами и адом; однако же это не такое равновесие, как бы между двумя состязающимися особами, коих силы равны между собой, но это равновесие духовное, то есть лжи и истины, зла и добра: ад постоянно дышит ложью, происходящей от зла; небеса же постоянно дышат истиной, происходящей от блага. Вследствие этого духовного равновесия человек находится в свободе мысли и воли, ибо все, что человек мыслит и волит, относится или ко злу и затем ко лжи, или к добру и затем к истине» [8, с. 296].

Среди квазисоциальных понятий наиболее распространенные у Сведенборга два: «управление» («Господь управляет небесами и адом») и «служение» («Любить Господа и ближнего — значит вообще отправлять службу» [8, с. 58, 296]), а среди квазипсихологических — понятия «любви» и «состояния». «Под изменениями состояний ангелов разумеются изменения в них относительно любви и веры, а затем мудрости и разумения, следовательно, относительно состояний их жизни и того, что относится к ней» [8, с. 77].

«На небесах, — пишет Сведенборг, — нет другого способа управления, кроме управления взаимной любви, а управление взаимной любви и есть небесное… В каждом человеке после смерти сохраняется господствующая в нем любовь; эта любовь не искореняется всю вечность; и (что есть тайна) тело каждого духа и ангела есть внешний образ его любви, вполне соответствующий внутреннему его образу, то есть образу его души и духа» [8, с. 100, 184].

Пользуясь этими понятиями, Сведенборг строит свои рассуждения и доказательства, направленные, с одной стороны, на описание интересующих его фактов и предметной области, с другой — на разрешения духовных проблем (объяснение зла, непонятных утверждений Священного Писания, бессмертия души и любви и другие).

Вот, например, как он объясняет супружескую любовь на небесах: «Брак на небесах есть духовное соединение двух личностей в одну… вот почему двое супругов на небесах не называются двумя ангелами, а одним… одна сторона хочет, чтобы все, ей принадлежащее, принадлежало и другой, и обратно… супружеская любовь есть сама основа Божественного наития… Небесные супружества отличаются от земных тем, что целью последних есть, между прочим, рождение детей; на небесах же этого нет, а вместо рождения детей есть порождение истины и блага» [8, с. 188, 195].

По Сведенборгу, «все, что в природе имеет бытие и существует согласно Божественному порядку, есть соответствие» [8, с. 54]. Понятие «соответствие» используется Сведенборгом очень широко: существуют соответствия между небесами и адом, небесами и человеком, жизнью человека и его послесмертной судьбой и много других соответствий.

Как отметил Соловьёв, «Сведенборг различает принципиально в тексте три смысла — исторический или буквальный, духовный и небесный. На деле же проводится лишь противоположение между внешним, или натуральным, и внутренним, или духовным (в широком значении), смыслами, и задача толкования — показать внутренний смысл каждого стиха и каждого слова Библии. Такое отношение к священному тексту связано у Сведенборга с его теорией соответствий, по которой всем предметам и качествам в мире натуральном есть что-нибудь соответствующее в мире духовном. К указанию такого соответствия для каждого данного случая и сводится, в сущности, библейская экзегеза или, точнее, герменевтика Сведенборга.

Так, например, везде, где в тексте говорится о камне, камнях, каменном, это относится по духовному смыслу к вере, верности или к истине со стороны ее твердости; вода также соответствует истине, но не со стороны твердости, а со стороны подлинности (источники), а также оживляющего и очищающего свойства; кровь и вино, уже связанные естественным соответствием, по духовному смыслу соответствуют деятельным категориям — воле, любви, добру; разные млекопитающие означают различные душевные аффекты, чувства, страсти; птицы знаменуют мысли, притом птицы водяные — мысли, стремящиеся к чистой научной истине, и т. д. С помощью таких аллегорий содержание двух первых книг Библии превращается в изложение первоначальных судеб человечества или последовательных перемен в его внутренних духовных состояниях — эпох религиозного упадка и восстановления» [72].

Главным следствием теории соответствия